Ermes
Ronchi*
Albert Camus, no seu livro A morte
feliz, tem uma frase que interpreta um sentimento de Deus e uma busca
espiritual, típicos do mundo contemporâneo. Refere-se a uma impressão, sentida
em Praga, ao visitar uma igreja barroca, e diz: «O Deus que ali se adorava era o
que se teme e se honra, não o que ri com o homem, perante os veementes jogos do
mar e do sol. O homem afasta-se de semelhante Deus.»
Porque o homem, em toda a sua cultura, com as
suas expressões que são a literatura, a arte figurativa, o cinema, o teatro, a
música, busca o rosto de um Deus que ria com o homem ou que com ele chore. Um
Deus coenvolvido e coenvolvente. Não nos interessa um divino que não faça
florescer o humano.
Análogo é o protesto de Pier Paolo Pasolini:
«Tu não queres o canto, mas apenas a fidelidade, / pretendes o jejum e eu
receio-o, / anseias pelo esquecimento e eu, ao invés, tremo só com recordações.
/ Eis porque a tua luz que está em mim / não me conduz a ti.»
Experiência de um crente não-crente que diz: a
tua luz está em mim, mas não me conduz, não me subjuga, não me seduz, não me
leva a ti. A Verdade sem a verdade dos afetos não persuade o ânimo humano.
«Estou cansado de "dizer" Deus, busco o Deus
sensível ao coração.» A experiência de Blaise Pascal é comum a muitos crentes e
abre o espaço de uma verdadeira estética teológica. Toda a cultura contemporânea
busca um Deus coenvolvido e coenvolvente, sensível ao coração; não gnose ou
teoria, mas experiência.
O realizador polaco Krzysztof Kieslowski, no
primeiro episódio do seu Decálogo («Não terás outro Deus...»), oferece uma das
definições de Deus mais emocionantes, mais «estéticas». O pequeno protagonista,
Pawel, órfão de mãe e educado numa fé laica na ciência, pelo pai, engenheiro
informático - o seu deus é a ciência -, pergunta à tia: «Como é Deus?» A tia
permanece um momento em silêncio, depois, aproxima-se de Pawel, abraça-o,
aperta-o contra si e sussurra-lhe: «Pawel, como é que agora te sentes?» «Bem»,
responde a criança. Em seguida, um silêncio: «Estás a ver, Deus é assim», sugere
a tia.
Deus como um abraço, Deus como um estreitar
caloroso e afetuoso, como emoção.
É uma das definições mais extraordinárias de
Deus que a cultura atual elaborou. Um Deus sensível ao coração, estético,
apreendido na experiência, no calor do vivido quotidiano. Um Deus que não é
gnose ou conceito, mas proximidade e experiência, um Deus próximo que brinca e
ri com os seus filhos, «perante os veementes jogos do mar e do sol».
O verdadeiro e o bem, para convencerem e se
fazerem amar, devem também ser aprazíveis. Não é suficiente a veritas, é
necessário o veritatis splendor, o esplendor da verdade, o resplandecer da
verdade. «Esplendor» não é um termo lógico-racional, mas pertence à linguagem
estética e artística, alusiva e emotiva. Escreve Hans Urs von Balthasar: «Onde a
beleza se dilui, também o bem perde a sua força de atração, a verdade esgota a
sua força de conclusão lógica.»
A verdade, para se tornar parte da vida, para
acorrentar a si, para seduzir - do latim secam ducere, ou seja, levar consigo -,
para te prender o coração e criar o apreço fiducial que é a fé, deve ser bela e
aprazível, uma verdade amável. Deus não nos seduz com a sua eternidade, mas com
a beleza dos gestos de amor de Jesus Cristo, com os sulcos traçados na
consciência pelos encantos do mundo que existe.
«Estou disposto a respeitar a verdade, contanto
que ela se despose com a ternura» (Ezra Pound). A verdade, por si só, pode ser
despótica, agressiva, violenta, originar guerras santas e inquisições. Em
contrapartida, a ternura, por si só, é estéril emoção casual, sem projeto e,
talvez, ainda narcisista; é o benzinho onde tudo se equivale. Benzinho é a
bondade sem verdade.
Mas quando verdade e ternura estão entre si
ligadas, como na figura do Pai revelado por Jesus, então oferecem a plenitude.
Os cristãos são, de facto, os que fazem a verdade no amor, veritatem facientes
in caritate (Ef 4,15). A verdade, por si só, pode tornar-se cruel, o amor
sozinho pode ser estéril.
A verdade envolve, encanta e convence na medida
em que também se faz beleza e ternura. «No mundo pós-moderno, chegou-se a uma
impugnação da racionalidade, que surge como fonte de violência, na medida em que
as pessoas pensam que a racionalidade possa ser imposta enquanto verdadeira. Eis
o motivo por que o Cristianismo não é hoje facilmente acolhido, quando se
apresenta como a "verdadeira" religião. Sucede o contrário, quando se diz que o
Cristianismo é belo... A beleza é preferível à verdade», na mentalidade do homem
contemporâneo (Carlo M. Martini).
Trata-se de uma situação favorável em que o
Cristianismo pode mostrar melhor o seu caráter de desafio, de realismo, de
criatividade, de religião ligada à vida do corpo e não apenas à mente. O
Cristianismo pode repintar o ícone de Deus: um Deus enamorado e continuamente
surpreendente adquire maior beleza. A fé entendida como risco e experiência
torna-se mais atraente. O dogma não se converte em adesão, mas em fonte de
significado para a vida e em ajuda para a compreensão do mistério do viver.
------------------------------------------
*
Ermes Ronchi In Os beijos não dados / Tu és Beleza, ed.
Paulinas
25.02.12
OBS.:
Português de Portugal.
Nenhum comentário:
Postar um comentário